Le nom de James Cook (1728-1779), l’illustre navigateur, hydrographe et explorateur du XVIII^e siècle, est indissociablement lié aux îles Hawaii. À la fois parce qu’il est le premier Européen à les visiter et à la fois par la fin tragique qu’il y trouvera.

Pour la troisième fois en moins de dix ans, le 12 juillet 1776, Cook et son équipe d’érudits repartent pour un nouveau tour du monde à destination du Nord de l’océan Pacifique, l’une des régions les moins connues du globe, à la recherche du passage du nord-ouest, censé être situé entre les pointes nord de l’Amérique et de la Sibérie. Il commande alors le HMS Resolution. Il est accompagné du capitaine Charles Clerke (1741-1779) qui dirige le HMS Discovery et qui doit reconduire Omaï — voyageur tahitien accueilli avec tous les honneurs à Londres, entre la deuxième et la troisième expédition de Cook — dans les îles de la Société, à Huahine. Le 18 janvier 1778, Cook devient le premier Européen à débarquer à Hawaii et baptise l’archipel du nom d’îles Sandwich, en l’honneur de son commanditaire — John Montagu (1718-1792), IV^e comte de Sandwich et premier lord de l’Amirauté.

Poursuivant sa route, il effectue une remarquable étude hydrographique du littoral nord-américain. Arrêté par les glaces, au-delà du détroit de Béring, il est contraint de rejoindre les îles Sandwich pour attendre de meilleures conditions climatiques où il jette l’ancre, le 17 janvier 1779, dans la baie de Kealakekua. Le 26 janvier, Cook est honoré par le roi Kalani’ōpu’u et les indigènes qui l’accueillent comme un roi, l’assimilant au dieu Lono, célébré en cette période de l’année. Le 4 février 1779, les deux navires appareillent pour le nord-est de l’Asie. Après une semaine en mer, des tempêtes causent de graves avaries aux bateaux, ce qui oblige les explorateurs à retourner dans la baie de Kealakekua. Ce retour correspond à un changement de saison pour les Hawaiiens et à la mise à mort rituelle de Lono qui doit céder sa place et son pouvoir à un autre dieu majeur, Kū, dieu de la guerre. Cette circonstance explique probablement l’hostilité soudaine des insulaires.

Les rapports se tendent très rapidement, le séjour des Britanniques, prolongé par le mauvais temps, représentant une lourde charge pour les îliens. Le matin du 14 février, à la suite du vol d’un canot, Cook se rend au village, en compagnie de neuf hommes, pour prendre le roi en otage jusqu’à ce que l’embarcation soit restituée. Mais la situation dégénère, un chef indigène trouve la mort au cours de l’accrochage et les marins britanniques sont forcés à la retraite, vers la plage, sous les pierres et les lances et, alors qu’il tente de revenir avec ses hommes sur son navire qui l’attend au large, le capitaine Cook est assassiné par la main même de ceux qui le considéraient jusqu’alors comme un demi-dieu : « Notre infortuné commandant, la dernière fois qu’on le vit distinctement, était debout au bord de l’eau et criait aux chaloupes de cesser le feu et d’approcher du rivage. S’il est vrai, selon ce qu’avancèrent quelques-uns des témoins, que les soldats de marine et l’équipage des chaloupes avaient tiré sans son ordre, et qu’il voulait éviter de nouvelles effusions de sang, il se peut que ce soient ses sentiments d’humanité qui lui aient coûté la vie. Car […] on remarqua que tant qu’il faisait face aux naturels aucune violence ne fut exercée sur lui mais, dès qu’il eut tourné le dos pour donner ses ordres aux bateaux, il fut poignardé par derrière et tomba le visage dans la mer. En le voyant tomber, les insulaires poussèrent un cri général, et tirèrent aussitôt son corps sur la grève, où ses ennemis le cernèrent en nombre et, s’arrachant les uns aux autres leurs dagues, chacun s’acharna avec une ardeur sauvage à participer au meurtre. […] ».

« 20 février 1779. Après des tractations difficiles pour obtenir le corps de notre chef, le fils du roi vint à bord apporter les restes du capitaine Cook, les canons de son fusil et quelques objets qui lui appartenaient. Son corps était démantelé et avait été partagé, mais ne portait pas de traces d’anthropophagie. Le fils du roi désirait que la paix fût rétablie, mais l’irréparable avait été commis. Nous le renvoyâmes en lui enjoignant de déclarer tabou la baie tout entière. L’après-midi, les os ayant été mis en bière, lecture fut faite du discours funèbre et, tandis que nous rendions les honneurs militaires, les restes de J. Cook allèrent s’abîmer dans les profondeurs de la mer ». (Extraits du journal du capitaine King, capitaine de la Resolution après la mort de Cook). C’est donc tragiquement que se termine une aventure humaine et scientifique incomparable qui conduisit cet homme aux modestes origines à percer les grands mystères de l’océan Pacifique. Après la mort de Cook, Clerke, commandant du Discovery prit la tête de l’expédition et chercha à nouveau à découvrir le passage au nord, mais il mourut de phtisie, au large du Kamchatka, seulement six mois après son commandant, sans avoir réussi.

Les Polynésiens descendent de peuples originaires d’Asie du Sud-Est, connus des archéologues sous le nom de Lapita — nom du site en Nouvelle-Calédonie où fut découverte la céramique éponyme. Entre 600 et 1000 ap. J.-C., ces peuples, devenus polynésiens, émigrèrent vers l’est, le nord et le sud jusqu’aux îles Marquises, Hawaii et l’île de Pâques. Les premiers qui abordèrent l’archipel s’y établirent en fondant différentes communautés, souvent distinctes, tout en instaurant contacts et échanges entre elles. Les îles étaient généralement divisées en moku (district), chaque moku instaurant son propre contrôle politique. Au cours du XVIII^e siècle, l’un des plus célèbres kāula (prophète) de Maui prédit l’avènement de celui qui apporterait la paix en unifiant toutes les communautés.

Pendant cette ère, un jeune garçon nommé Kamehameha (vers 1758-1819), formé à l’art du combat par le fameux guerrier Kekūhaupi’o, vivait à la cour de Kalani’ōpu’u (vers 1729-1782). Après la mort de Kīwala’ō (1760-1782), fils et successeur de Kalani’ōpu’u, Kamehameha prit le contrôle de l’île d’Hawaii (nom de la plus grande des îles de l’archipel). Après plusieurs batailles infructueuses contre son cousin Keoua (1762-1791), Kamehameha décida de demander de l’aide à son kahuna (sorcier, prêtre, expert dans un domaine) Kapoukahi. Ce dernier lui conseilla de construire une grande maison pour son dieu, Kūkā’ilimoku (dieu de la guerre), lui garantissant que cette action lui assurerait la victoire sur toutes les îles. Le moku entier se mit à l’œuvre pour édifier le vaste heiau (temple) de Pu’ukoholā à Kohala. En 1791, Kamehameha consacra cet édifice avec le sacrifice de son cousin Keoua. Stimulé par le pouvoir de son dieu de la guerre, Kamehameha lança, en 1796, sa flotte de peleleu (canoës de guerre à double coque) contre Kalanikūpule à O’ahu. Après sa défaite à Nu’uanu, Kalanikūpule fut capturé et offert en sacrifice à Kūkā’ilimoku. Cependant, l’île de Kauai résista. La tentative de Kamehameha pour la soumettre resta vaine, une violente tempête ayant anéanti une large partie de sa flotte. Plus tard, les deux grands ali’i nui (chefs suprêmes, intermédiaires entre les hommes et les dieux), se réunirent et trouvèrent un accord pour permettre à Kaumuali’i (1780-1824) de rester l’ali’i nui de Kauai jusqu’à sa mort, l’île devant passer ensuite sous la domination de Kamehameha. En 1810, Kaumuali’i décida de s’installer, avec son entourage, à Oahu et organisa le cession de l’île à Kamehameha qui, ainsi, accomplit la prophétie en créant le Royaume d’Hawaii.

Jusqu’en 1819, la société hawaïenne était administrée par l’aikapu, un système de lois où la religion était indissociable de la vie politique, sociale et économique. Sous cette doctrine, les communautés, très hiérarchisées, avaient à leur tête des chefs dotés d’un statut divin obtenu en fonction du rang qui était déterminé par la généalogie. Elles se divisaient en trois classes : les ali’i formaient la classe aristocratique, les maka’ainana la classe intermédiaire et la plus nombreuse, et les kaua, la plus basse. Ces généalogies étaient mémorisées dans des chants appelés ko’ihonua glorifiant les ali’i, les ancêtres et leurs descendants. Cette idéologie prit fin avec l’avènement au trône de Liholiho (1797-1824), fils aîné de Kamehameha I. Sous l’influence de Ka`ahumanu — désignée kuhina nui (régente) par Kamehameha I — et de sa mère Keopuolani, Kamehameha II discrédita très rapidement le caractère sacré de l’aikapu. Il défia la tradition en organisant une fête réunissant les principaux chefs et de nombreux étrangers où hommes et femmes furent autorisés à partager le repas et ce, sans restriction, ce qui était interdit par l’aikapu. Cet acte, dénommé ‘Ai Noa, aboutit à la disparition de tout ce système de croyances. Certains prêtres, tels qu’Hewahewa, adoptèrent ce changement tandis que d’autres, comme Kekuaokalani, se rebellèrent. Après avoir vaincu les derniers partisans de l’aikapu dans la bataille de Kluamo’o, les anciens dieux furent abandonnés, les temples démantelés et la plupart des idoles brûlées.

Dans toutes les cultures polynésiennes, on trouve un panthéon de dieux créateurs, d’esprits d’ancêtres déifiés et de héros légendaires semi-divins. Un panthéon qui était à l’origine de la philosophie régissant l’aikapu. Rien dans la vie quotidienne n’avait lieu sans la volonté et l’assentiment des dieux et, pour pouvoir mener une vie salutaire et fructueuse, il fallait entretenir une bonne relation avec les divinités, dénommées akua. Cette société complexe et polythéiste rendait un culte à des milliers d’entre elles. Leurs faveurs divines pouvaient être obtenues par le biais d’actions de grâce, d’offrandes, de chants et de danses. Tous les aspects de la vie étaient imprégnés d’un profond sens spirituel, de l’événement le plus banal au plus extraordinaire tels que le lever du soleil, la maternité, l’agriculture, la guerre, la pêche, la structure familiale… Les dieux familiaux `aumākua — généralement un ancêtre divinisé — protégeaient, guidaient et étaient honorés par les membres de la famille qui leur étaient liés généalogiquement. Il s’agissait de « réceptacles » dans lesquels les esprits pouvaient descendre lorsqu’ils étaient invoqués pour des raisons familiales, privées, professionnelles ou pour des actes de magie. Tous les akua avaient une ou plusieurs apparences terrestres appelées kinolau — littéralement « nombreux corps » —, végétale, animale ou matérielle. Les manifestations terrestres d’akua se trouvaient également dans les ki’i (images de dieu). Ainsi, les akua n’étaient pas inaccessibles ou éphémères, mais familiers et réels, partageant le royaume terrestre avec les hommes.

Excellents navigateurs, ces hommes utilisaient un système complexe basé sur la position des étoiles, le vol des oiseaux de mer et la direction des courants. Observateurs attentifs du ciel, les hawaiiens acquirent également des connaissances incroyables quant à la science de l’astronomie, en particulier, en ce qui concerne les variations climatiques saisonnières. L’un des signes les plus significatifs était l’apparition de Nā huihui o Makali’i (la constellation des Pléiades). Sur l’île d’Hawaii, cet évènement astrologique apparaissait durant la période de l’Īkuwā (environ fin octobre, début novembre) et annonçait l’arrivée du dieu Lono et de la saison makahiki, une période majeure dans la vie des Hawaiiens. Lono revenait dans son ancienne demeure Hiki’au Heiau à Kealakekua, Kona. Kū était relégué dans son heiau (temple) et Lono prédominait. Cette saison correspondait à une période de renouveau et de célébrations dont le calendrier était établi en fonction des phases de la lune. Ce temps de régénération correspondait également à une période de gestion des ressources. Des kapu (interdits) étaient édictés, par exemple, concernant la pêche de certains poissons et le ramassage d’algues pour permettre la reconstitution des stocks.

Kū figure parmi l’un des quatre principaux dieux avec Kanaloa (dieu de l’océan, guérisseur et compagnon proche de Kane), Kane (dieu de la création) et Lono (dieu de la fertilité et de la pluie). Il était considéré comme le dieu masculin de la force, de la guerre et de la guérison. La noix de coco était l’une de ses formes terrestres. De ce fait, ce fruit était interdit aux femmes de peur qu’elles absorbent la puissance physique et spirituelle du dieu. Sculpté pour inspirer crainte et sévérité, Kū se tient debout, les jambes pliées, avec une large bouche grimaçante, à l’instar des guerriers qui lui rendaient un culte dans le heiau (temple) qui lui était consacré. Il existe des dizaines de manifestations de Kū comme par exemple Kūkā’ilimoku (Kū voleur d’îles), Kūolonowao (Kū de la forêt profonde) Kū’ula (Kū de l’abondance de la mer)… Ces différentes apparences de Kū avaient pour vocation de favoriser des activés telles que la pêche, la collecte de bois pour la sculpture, la capture d’oiseaux pour la plumasserie, etc.

Les œuvres d’art étaient créées en priorité à l’intention d’une élite héréditaire, constituée de ceux qui détenaient l’autorité politique et social et qui étaient eux-mêmes investis du pouvoir spirituel transmis par les ancêtres. Les sculptures figuratives hawaiiennes sont extrêmement rares et développent des formules plastiques inconnues ailleurs. Férocité de l’expression, puissance du modelé et monumentalité sont les caractéristique du style « kona » qui s’est développé sur la côte éponyme, au sud-ouest de l’île d’Hawaii. Ce caractère doit son origine à Kamehameha I pour qui Kū fut la divinité favorite et devint ainsi le dieu « officiel » d’Hawaii. Ces représentations, empreintes d’une forte tension évoquant un lutteur dans une position de défi ne peuvent laisser indifférent le contemplateur. Les sculpteurs des grandes effigies érigées dans les temples appartenaient à l’élite des kahuna (experts professionnels dans un domaine particulier).

Le kahuna kalai, « celui qui donne une forme », était sculpteur. Certaines d’entre elles étaient sculptées par paires pour être vraisemblablement utilisées ensemble. On distingue quatre représentations : les figures monumentales akua mo’i, exposées dans la cour des heiau — seuls trois exemplaires subsistent (Bishop Museum Honolulu, British Museum Londres et Peabody Essex Museum Salem), sans que l’on sache vraiment de quels dieux elles étaient les manifestations, qui les utilisaient et comment elle étaient classées sur le plan culturel et linguistique —, les gardiennes d’autel ki’i akua, servant à l’extérieur et à l’intérieur des temples, les divinités personnelles akua ka’ai et les petites sculptures de sorcellerie aumakua. Les cérémonies avaient pour théâtre ordinaire des esplanades rectangulaires enceintes de murets de pierre ou de palissades semblables aux marae polynésiens.

Si l’emploi de la plume se retrouve également à Tahiti et en Nouvelle-Zélande, les Hawaiiens étaient passés maîtres dans l’art de la plumasserie, activité consistant à préparer des plumes d’oiseaux pour leur utilisation dans la confection d’objets et d’ornements vestimentaires. Cet art, qui réclamait dextérité manuelle, patience et créativité, s’est traduit dans la réalisation de somptueux manteaux, de capes, de casques, de sceptres, d’étendards et d’ornements, notamment des colliers, soulignant le rang des élites. Ces regalia, objets symboliques de la royauté, étaient précieusement conservés comme des trésors par les ali’i dans un pavillon particulier se trouvant dans l’enceinte du temple. Les chefs qui avaient le droit de porter ces vêtements d’apparat étaient ainsi investis d’un remarquable statut mais aussi protégés car pénétrés de mana (pouvoir surnaturel qui émane de certains êtres et rend efficace leurs actes) quasi divin. Les manteaux ‘ahu’ula, réservés aux dignitaires et aux chefs, étaient décorés de vastes aplats aux contours curvilignes excluant toute figuration. Ils étaient portés en association avec le mahiole (couvre-chef en forme de heaume surmonté d’une crête sagitale) dans les périodes de conflits militaires ou pendant les cérémonies, signe que son propriétaire descendait d’une importante lignée et qu’il jouissait d’une protection sacrée. La majorité des plumes utilisées — les jaunes étaient attachées au symbole du pouvoir politique alors que les rouges, les plus importantes, relevaient du sacré — provenaient d’oiseaux endémiques, comme les “Hawkian Honeycreepers” — oiseaux de la famille des passereaux — dont l’i’iwi (Vestiaria coccinea) et l’apapane (Himatione sanguinea) qui fournissaient de grandes quantités de plumes rouges tandis que les plus rares ō’ō (Moho nobilis et bishopi) et mamo (Drepanis pacifica) fournissaient les plumes jaunes et les noires. Manteaux et capes sont composés de plusieurs centaines de milliers de plumes, représentant une quantité impressionnante d’oiseaux, ce qui explique que certaines de ces espèces soient aujourd’hui éteintes. Des chasseurs spécialisés capturaient ces oiseaux pendant la saison de la mue avec des filets et des pièges, en particulier en enduisant de sève collante de l’arbre à pain des branches de l’‘ōhi’a (arbuste endémique, Metrosideros polymorpha) où se trouvaient des fleurs dont le nectar attirait les volatiles. Considérées comme une ressource sacrée, les plumes étaient retirées avec précautions et conservées dans des coffrets. Les oiseaux au plumage rouge, une fois plumés, étaient généralement cuits et mangés tandis que ceux à plumage jaune étaient relâchés, chaque oiseau ne donnant qu’un petit nombre de plumes, les chasseurs allant même jusqu’à appliquer un onguent pour aider à la cicatrisation.

Les dieux hawaïens étaient représentés, certes par des statues en bois, mais aussi par des figures uniques en vannerie couvertes de plumes, constituées du cou et de la tête de la divinité. Ce type d’image était connu sous le nom de kii hulu manu. Une armature en fibres tressées d’‘ie‘ie (Freycinetia arborea) était recouverte d’un filet en fibres d’olona (Touchardia latifolia, plante endémique offrant une très grande résistance), sur lequel étaient fixées des touffes réunissant six à dix plumes. Le rouge, en tant que couleur divine et traditionnelle de la royauté, était la couleur dominante pour la peau, les plumes jaunes ou noires étaient employées pour rehausser les traits de la sculpture (jaunes pour les cheveux, la crête et la base et noires pour les sourcils). Des dents de chien soulignaient la bouche et les yeux étaient incrustés d’un disque en coquille de nacre, avec une graine noire ou un morceau de bois au centre pour former la pupille. Ces figurations ont en général une bouche largement ouverte en signe d’irrespect, exprimant la violence convenant à un objet au moyen duquel les diverses formes du dieu de la guerre kû pouvaient être invoquées. Elles étaient exhibées en procession lors des cérémonies et dans les batailles avec pour objectif de stimuler les guerriers. Huit figures de ce type ont été collectées par Cook (dont une a été perdue, aujourd’hui conservées dans les musées de Berlin, Vienne, Göttingen, Chicago et du British Museum). On en trouve mention dans les carnets du capitaine James King, commandant du Discovery, relatant la grande célébration des moissons en l’honneur du dieu Lono du 26 janvier 1779 qui se tenait au moment de leur retour : « En grande cérémonie, le roi Kalaniopuu et ses prêtres annoncèrent leur arrivée. Des casques faits de minuscules plumes couronnaient leurs têtes.

Ils portaient de magnifiques manteaux de plumes, rouges et vertes [jaunes], symboles de la royauté, qui tombaient de leurs épaules jusque sur le pont… Koa, grand prêtre et premier ministre du roi, s’avança vers le capitaine Cook et fit un long discours dont nous ne comprîmes le sens que bien plus tard. […] Alors le vieil Hawaiien s’agenouilla et frappa trois fois son front contre le pont, tandis que le roi et sa suite rendaient le même hommage. Même les enfants avaient cessé leurs jeux et restaient silencieux. Nous étions embarrassés et confondus. Seul le capitaine murmura : “Je crois qu’ils nous prennent pour des dieux…”. À cet instant, cérémonieusement, le grand prêtre lança sur les épaules du capitaine une splendide robe de plumes, symbole de très haute dignité. Aux yeux des habitants des îles Sandwich, nos navires et nous-mêmes étions des réalisations de Lono. Nous étions immortels. Nous étions infaillibles. Après les solennités, le capitaine Cook fut conduit à terre au heiaou, haut lieu sacré, en grande cérémonie. C’était un autel élevé, en pierres, construit pour l’exercice des rites religieux. Sur la plate-forme du heiaou le roi et le capitaine échangèrent leurs noms, le plus sacré des gages d’amitié chez les insulaires du Pacifique. Tandis que les prêtres entonnaient une mélopée sans fin, Kalaniopuu posa son casque sur la tête du capitaine puis ce dernier offrit son tricorne galonné d’or en échange et ceignit le roi de sa propre ceinture et de son épée. L’accueil à Lono le dieu hawaiien semblait alors terminé et définitif ». Un autre objet, unique en son genre, fut ramené lors de cette troisième expédition. Il s’agit d’un petit temple emplumé qui devait servir de réceptacle, lui aussi, à la divinité lorsqu’elle se manifestait lors de rites.

Autre originalité d’Hawaii, le lei niho palaoa, un important symbole porté par les hommes ou les femmes, signe de leur noble naissance et de leur statut. Ce collier est composé d’un lien constitué de plusieurs tresses de cheveux humains très finement entrelacés, nouées au sommet par une cordelette en fibres, retenant un pendentif en ivoire de cachalot ou de baleine sculpté en forme de crochet. Les cheveux — la tête des personnages importants, siège du mana, était considérée comme la partie la plus importante du corps — qui étaient coupés en signe de deuil étaient utilisés aussi bien pour la confection d’objets commémoratifs, pour être incorporés dans des objets et des sculptures rituellement importantes que pour ces colliers. On les tressait si adroitement, en réunissant huit brins, que leur longueur totale, une fois déployée, pouvait atteindre des dizaines de mètres. La signification de la forme de ce pendentif reste incertaine. Au XVIII^e siècle, les dents de baleine étaient recueillies sur des carcasses qui s’échouaient à des endroits précis. Ces wahi pana (lieux sacrés) étaient considérés comme des zones au fort pouvoir spirituel, il était donc important de les contrôler pour bénéficier de leur mana, contrôle qui pouvait s’apparenter à celui de toute l’île. À l’origine de petite taille, ils étaient faits en os, en pierre, en bois ou en coquillage et plus rarement en ivoire marin. L’emploi de matériaux rares et précieux accroissait le pouvoir et le prestige de celui qui les portait, démontrant ainsi que son propriétaire avait accès à ces richesses et était capable d’assurer la fabrication de l’objet. À partir du XIX^e siècle, les chasseurs de baleine européens qui débarquèrent à Hawaii utilisèrent de l’ivoire de morse et de cachalot comme monnaie d’échange ce qui permis aux sculpteurs hawaiiens de réaliser des bijoux plus grands et en plus grande quantité.

À l’exception de certains jours kapu (interdits) hommes et femmes pratiquaient différents sports et jeux tout au long de l’année. Le point culminant était le festival makahiki qui avait lieu en l’honneur de Lono, le dieu des pluies et de la fertilité, durant la saison des récoltes et qui durait quatre mois, de la mi-octobre à la mi-février. Des compétitions sportives se tenaient durant cette période, une façon de compenser le kapu sur les activités guerrières, les travaux des champs et la pêche.

Ces jeux avaient pour but de développer l’endurance et l’agilité des guerriers. Des compétences qui étaient fondamentales sur le champ de bataille ou pour le combat au corps à corps. Les meilleurs champions et athlètes venaient des différents districts et îles pour s’affronter dans des tournois qui avaient lieu sur des terrains aménagés à cette occasion, délimités par des bannières colorées. Ces compétitions pouvaient faire l’objet de paris.

Dans la société hawaïenne, la préparation de la nourriture était la tâche des hommes. Bols et récipients divers en bois et en calebasse étaient utilisés pour conserver, cuire, bouillir et rôtir (fruits de l’arbre à pain, bananes, patates douces ; la volaille, le cochon et le poisson pouvaient être traditionnellement cuisinés enveloppés dans des feuilles à l’aide de pierres chaudes). Des pilons en pierre et en basalte étaient utilisés pour produire des poi (purées de tubercules de taro).

À partir de 1820, les missionnaires protestants arrivèrent de Nouvelle-Angleterre et s’établirent progressivement, bouleversant les mœurs et la société, rejoints, en 1827, par des catholiques français. Le développement du commerce du bois de santal, très prisé en Chine, s’il apporta de nouveaux profits aux chefs, entraîna une surexploitation et, par voie de conséquence, épuisement des richesses et déséquilibre des sociétés. En 1848, le système de propriété terrestre féodale fut aboli, rendant ainsi la propriété privée possible en encourageant l’investissement dans l’agriculture. C’est à cette époque que l’industrie du sucre, lancée dans les années 1830, pris son envol. Parallèlement, l’arrivée de colons qui acclimatèrent dans l’archipel certains végétaux, les méthodes de culture et du bétail européens commença à détruire l’écosystème des îles et à perturber le mode de vie agricole des indigènes. La dynastie fondée par Kamehameha perdurera jusqu’en 1893. Lui succédera une éphémère République (1894-1898) et le Territoire d’Hawaii créé après l’annexion de l’archipel pas les États-Unis (1898), territoire dissous en 1959 lorsqu’Hawaii devint le cinquantième État américain.

 

HAWAI’I – Königliche inseln im Pazifik [Îles royales dans le Pacifique – Art, culture et histoire], exposition organisée par le Linden-Museum de Stuttgart, du 14 octobre 2017 au 13 mai 2018.

Catalogue, œuvre collégiale sous la direction d’Inés de Castro, publié en allemand par Sandstein Verlag, Dresde et Linden-Museum Stuttgart, 2017. Format : 21,5 x 27,5 cm, 280 pp., 262 ill. coul. et 24 N/B et duotone. ISBN : 978-3-95498-343-8. Relié : 28 €.